和歌と現代短歌 ― 似て非なるもの
令和和歌所では「和歌」を詠んでいます。
そこでよく尋ねられるのが、「和歌と（現代）短歌の違いは何ですか？」という素朴な疑問です。
まず表面的な違いとして明らかなのは、和歌は「大和言葉（やまとことば）＝和語」だけで詠むということです。
そもそも「和歌」という文芸自体が、「漢詩」に対して定義された日本固有の詩形です。
したがって、そこにこそ和歌という文学のアイデンティティが端的に表れています。
一方、明治以降に生まれた（現代）短歌には、このような制約は一切ありません。
漢語でも外来語でも、好きな言葉を自由に用いてよいのです。
では――和歌と（現代）短歌には、言葉の違いを超えた内面的な差があるのでしょうか？
じつのところ、この二つには表層以上の、決定的な隔たりが存在します。
短歌の始まり ― 和歌の形式から現代短歌へ
以前の記事「和歌とはなにか？」というテーマでこのように述べました。
→「和歌とは？ 『美を志向する、大和の音楽（みんなで仲むつまじく）』である」
「短歌」とは本来、和歌における形式のひとつです。
『万葉集』など古代歌謡を見ると、当時の和歌には「五・七」の繰り返しによる形式があり、その中に「長歌」や「旋頭歌」などがありました。
そのうち、三十一文字の形式が「短歌」と呼ばれたのです。
そして平安時代、『古今和歌集』の成立によって、この「短歌」が不動の形式として確立し、以後の和歌の基本形となりました。
とはいえ、現代の多くの人が抱くイメージでは、
「古い三十一文字＝和歌」「新しい三十一文字＝短歌」と理解しているかもしれません。
（そのため、ここではあえて『（現代）短歌』と呼びます。）
しかし明治時代までは、和歌は常に最新の状態でした。
むしろ今も、和歌を詠めばそれは“新しい和歌”なのです。
では、いつから「短歌＝新しい」「和歌＝古い」と言われるようになったのか。
そのパラダイムを決定づけたのが――正岡子規です。
正岡子規がもたらしたパラダイムシフト
子規は、和歌を「古くてくだらない文芸」と断じ、
自分たち新進の歌人が詠む歌こそ現代にふさわしい――すなわち（現代）短歌だと主張しました。
この主張は、まさに喝采をもって迎えられます。
時代の風に乗り、瞬く間に民衆の心をつかみ、今に至る「短歌時代」を開いたのです。
子規の文章は明快で、今読んでも胸がすくほどの説得力があります。
たとえば『十たび歌よみに与ふる書』では、こう述べています。
「ただ自己が美と感じたる趣味を、なるべく善く分るやうに現すが本来の主意に御座候」
つまり、「自分が感じた美を、わかりやすく表現すること」こそ文学の本質。
この観点に立てば、受け継がれた「型」を重んじる和歌は“極めて不自由で古臭い文芸”に見えるのも当然です。
体感してみよう ― 和歌と短歌のちがい
ここで、和歌と（現代）短歌の違いを体感してみましょう。
以下に平安と明治、それぞれの時代からランダムに歌を挙げました。
どちらが和歌で、どちらが短歌でしょう？
※イニシャルがヒントです。
（一）「君がため春の野に出でて若菜つむ わが衣手に雪は降りつつ」（K.K）
（二）「はたらけどはたらけど猶わがくらし 楽にならざりぢつと手を見る」（I.T）
（三）「思ひつつ寝ればや人の見えつらむ 夢と知りせば覚めざらましを」（O.K）
（四）「柔肌の熱き血潮に触れもみで 寂しからずや道を説く君」（Y.A）
（五）「かめにさす藤の花ぶさみじかければ たたみの上にとどかざりけり」（M.S）
（六）「わが宿に咲ける藤波たちかへり すぎがてにのみ人の見るらむ」（O.M）
（七）「湯どころに二夜ねむりて蓴菜（じゅんさい）を 食へばさらさらに悲しみにけり」（S.M）
（八）「月見ればちぢにものこそ悲しけれ わが身ひとつの秋にはあらねど」（O.T）
（九）「どくだみも 薊（あざみ）の花も焼けゐたり 人葬所（ひとはふりど）の天明けぬれば」（S.M）
（十）「藤衣はつるる糸はわび人の 涙の玉の緒とぞなりける」（M.T）
正解はこちら。
『和歌』は（一）光孝天皇、（三）小野小町、（六）凡河内躬恒、（八）大江千里、（十）壬生忠岑。
『短歌』は（二）石川啄木、（四）与謝野晶子、（五）正岡子規、（七）斎藤茂吉、（九）斎藤茂吉です。
和歌と短歌 ― 美意識のちがい
子規の主張をまとめると、「自分が感じたままの美しさを、わかりやすく表現する」こと。
すなわち写実主義です。
ですから、（二）の「苦労にまみれた手」、（五）の「畳」や（七）の「蓴菜（じゅんさい）」といった生活感あふれる言葉、
さらには（九）の「人葬所（火葬場）」のように“穢れ”を伴う言葉までも平気で詠み込むことができるのです。
（四）は与謝野晶子の有名な恋歌。
一方（三）の小野小町の恋歌を思い出してください。
両者の差は――そう、「パッション！」。
晶子の「触れもみで」は、まさに恋の能動。
男性を誘うような表現など、平安の女性が理想とした「待つ恋」にはあり得ません。
明治期に「写実主義」が生まれたのは、時代背景――すなわち個人主義の台頭――に理由があります。
「自分が見たまま」を詠むという行為は、「個人」の存在なくして成り立ちません。
現実の風景を切り取り、生活を描く。そのフレーミングは、主体的な個人の感性に根ざしています。
明治の人々はこの「個人主義」に心酔し、文芸をはじめ、あらゆる旧来の価値を壊していったのです。
では一方、和歌を見てみましょう。
（一）の早春「若菜摘み（子の日の御遊び）」や、（六）の「宿（邸宅）の藤波」。
そこにはきわめて貴族的で雅な香りが漂っています。
そもそも和歌の聖典たる勅撰集は、天皇の勅命によって編まれた“ハレ”の歌集。
したがって優美であることが当然であり、たとえ悲劇を詠む哀傷歌であっても、決して優雅さを失いません。
（十）の「涙の玉の緒」と、（九）の「人葬所」における哀悼の描写。
両者のあいだには、まさに天地ほどの隔たりがあるのです。
和歌の本質 ― 「本の心（もとのこころ）」に立ち返る
実のところ、和歌が明治まで文芸の中心でありえたのは、
それが皇室で育まれた文芸だったからです。
個人主義のない時代、人々はただ“いにしえの風雅”を継承することを重んじていました。
とはいえ、時代ごとに歌人たちは新風を吹き込もうと苦悩を重ねます。
その成果が『新古今和歌集』や『玉葉和歌集』であり、のちの連歌・俳諧への発展でした。
しかし、正岡子規の登場によって、和歌文芸は見事にノックダウンされてしまいます。
こうして（現代）短歌は「現代人の個性＝我（われ）」を表現する文芸となり、
和歌は「すでに死んだ古典文芸」とみなされるようになりました。
ただし、これは明治の文明開化が生んだ――いわば“子規的和歌史観”にすぎません。
私は、和歌が死んだとは思っていません。
だからこそ、現代においても「和歌を詠む」ことには意味があるのです。
→関連記事「現代に和歌を詠む意味とは？」
「本の心」に生きる文芸
さて、話を冒頭の問いに戻しましょう。
――和歌と（現代）短歌の“内面的な違い”とは何か？
この答えを、偉大なる先達・藤原俊成が明確に示しています。
倭歌の起り、そのきたれること遠いかな。千早振神代よりはじまりて、敷島の国のことわざとなりにけるよりこのかた、その心おのづから六義にわたり、そのことば万代に朽ちず。かの古今集の序にいへるがごとく、人の心を種としてよろづの言の葉となりにければ、春の花をたづね、秋の紅葉を見ても、歌といふものなからましかば、色をも香をも知る人もなく、なにをかは本の心ともすべき。この故に、代々の御門もこれ捨て給はず、氏々の諸人も争ひ翫ばずといふことなし。
―『古来風体抄 上』
まとめ ― 和歌とは「本の心」を表すこと
和歌とは、「本の心（もとのこころ）」を表す文芸です。
この「本の心」とは、個々の事物が本来もつ美的な本性。
そのさまざまな姿を、三十一文字によって映し出す――それが和歌の本質なのです。
俊成は歌論『古来風体抄』で、「本の心」の源流を『古今和歌集』に求めました。
そして、以後の勅撰集に収められた多様な歌を鑑賞することで、
本の心のさまざまな姿を学ぶことができると説いています。
裏を返せば、和歌の作者は古今集以来の勅撰集に学ぶことが不可欠であり、
それらを踏まえずに詠んだ歌は、すなわち単なる短歌にすぎない――ということです。
和歌と短歌の違い、おおよそお分かりいただけたでしょう。
三十一文字という同じ器のなかで、
ひとつは「個の表現」、もうひとつは「美の本質」を探求する――。
その違いこそが、和歌のいのちなのです。
（書き手：内田圓学）
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